我们的教育常常远离了思辨的幸福和纯理论的知识与兴趣，远离了思想。于是，我们的教育变得贫困、软弱，它无法引导学生如何去了解人生、了解社会，保持人性的完整，拥有心灵的自由。 法国高考第一天考“哲学”，学者许纪霖在其微博中感叹：“我现在才知道，为什么法国有那么多哲学家，而中国只能盛产应试者。”此言一出，立即引发网友热议。有人称赞法国高考题的“开放”，也有人提出“很难评分”的质疑；还有人认为这反映了中西方教育方式的不同：“中国更注重知识的教学，西方更注重思想的教学。中国教育注重让学生掌握完整的学科体系，西方却教给人思辨的精神。” 这样的解读自然有几分道理，但他们都忽视了潜藏在背后更深层的原因，那就是法国高考题的设置是以人为本的，它要培养的是有情感、有思想，全面发展的人，而不是知识的奴隶和专业的工具。 2012年法国哲学高考题是： 理科类：没有国家我们能够更自由么？我们是否有义务寻求真理？ 评论：卢梭《爱弥尔》 文科类：人们通过工作收获了什么？所有的信仰都违背理性吗？ 评论：斯宾诺莎《神学政治论》 社会经济类：工作，仅仅是为了做个有用的人吗？是否存在天生的欲望？ 评论：乔治·贝克莱《消极服从论》。 这样的考试题，让习惯了应试教育、按标准、规范答案回答问题的中国考生感到迷茫与困惑，也感到惊奇，原来高考还可以这样考——它将语文作文转变为哲学的提问，以个人的独立思考取代汗牛充栋的书籍与知识；它试图告诉年轻人，从准备进入大学那一天起，就应该学会思考人生，有一份批判精神与人伦关怀，而不是某种职业与饭碗的需要。 法国高考题可以使人反观到中国教育的缺失。缺失什么？缺失的是人文关怀与思想。“学好数理化，走遍天下都不怕”，这句话在“文革”前就流行，今天依旧是许多家长、学生应对高考、选择大学和专业的座右铭。中国的教育和大学设计优先考虑的是“职业”上的“有用”，所以它创造了种种“热门专业”的神话。在中国，走进大学就意味着会掌握某种专业技能，会在某些知识领域比别人懂得更多，也意味着可能成为某领域的专业人才与管理者，有一个好饭碗。显然，这样的教育理念偏离了大学教育的根本，特别是偏离了大学应有的人文与思想的教育。 这种偏离，有人将它归结为中国历史上重学轻思的传统，但前人曾云：“学而不思则罔，思而不学则殆”，“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我也。”可见中国的教育传统并没有完全放弃思想和思辨的权力。现代的中国人也曾试图思想。但是，在国门紧闭、权力异化的时代，这样的思想曾变得可怕与疯狂。因为它是一个人的思想，是领袖权威与意志的体现，并不会为自由的思想提供生存的土壤。而今天，国门敞开，自由的空气早已弥漫进来，我们的教育却不培植思想的土壤，不让人们去思想，这不能不说是中国教育的悲哀，甚至是当代中国人的悲哀。 不让人们去思想，自然也会轻视哲学的存在，所以中国的高考不考哲学。因为哲学的主题是人，是人在思想。而中国的现行教育中，却找不到这样的哲学因子。中国教育也有被告知为哲学的东西，但早已背离了哲学的本性。黑格尔说：“哲学要直到现实结束其形成过程并完成其自身之后才会出现”，就像“密纳发的猫头鹰”一样，“要等到黄昏到来才会起飞”。即便是这样一种一味强调尾随于现实之后的哲学观点，在中国高等教育的课程体系中也找不到，因为，哲学在这里已被简化为政治，几乎已失去了任何思想与思辨的力量。 亚里斯多德说：“思辨是最大的幸福。”有思想、能够进行哲学思维的人是幸福的。这幸福不是来自物质的丰裕，而是来自心灵的自由。伽达默尔说：“人类最高的幸福就在于‘纯理论’”，出于最深刻的理由，“人是一种‘理论的生物’”。只有拥有了“纯理论”的知识与兴趣，人的知识结构才是完整的，人性也才是完整的。帕斯卡说：“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西；但他是一根能思想的苇草。”正是因为思想，人才赢得了他全部的尊严与高贵，才告别了愚昧和低俗，成为真正意义上的人。 从法国的高考题我们可以看出，西方现代教育所强调的思辨的幸福和纯理论的知识与兴趣。拥有思想，这也是从中世纪就建立起来的西方大学精神的体现。我们的教育则常常远离了思辨的幸福和纯理论的知识与兴趣，远离了思想。于是，我们的教育变得贫困、软弱，它无法引导学生如何去了解人生、了解社会，保持人性的完整，拥有心灵的自由。